भरतनाट्यम

 

भरतनाट्यम, जिसे पहले सधीर अट्टम भी कहा जाता था, भारतीय शास्त्रीय नृत्य का एक प्रमुख रूप है जिसकी उत्पत्ति तमिलनाडु में हुई थी। यह प्राचीन काल से दक्षिणी भारत के मंदिरों और दरबारों में फला-फूला है। यह भारतीय शास्त्रीय नृत्य के मान्यता प्राप्त आठ रूपों में से एक है और यह दक्षिण भारतीय धार्मिक विषयों और आध्यात्मिक विचारों को व्यक्त करता है। विशेष रूप से शैव धर्म, वैष्णववाद और शक्तिवाद। मूर्तिकला और साहित्यिक साक्ष्य इंगित करते हैं कि भरतनाट्यम नृत्य, जो कि नाट्य शास्त्र पर आधारित है, पूरे भारत में मंदिर में पूजा के दौरान किया जाता था। बार-बार विदेशी आक्रमणों के कारण उत्तर में इस मूल शास्त्रीय नृत्य की परंपरा क्षतिग्रस्‍त हो गई और मिश्रित नृत्य रूपों ने इसे बदल दिया। सौभाग्य से, यह नृत्य परंपरा दक्षिण भारत में बनी रही, जहां इसे राजाओं द्वारा संरक्षण दिया गया और देवदासी प्रणाली द्वारा बनाए रखा गया।हम यह नहीं कह सकते कि भरतनाट्यम की परंपरा नाट्य शास्त्र के समय से या उससे पहले की शताब्‍दी से स्थिर है। यह धीरे धीरे विकसित हुई है और इस नृत्य के तत्वों में क्षेत्रीय विविधताएँ शामिल हैं। इस विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर भरतनाट्यम पाठ के वर्तमान स्वरूप का विकास था। यह 18 वीं शताब्दी के अंत में चार भाइयों के हाथों से हुआ, जिन्हें तंजावुर चौकड़ी के नाम से जाना जाता है। वे नट्टुवनार सुब्बारायण के चार पुत्र थे: चिन्नय्या, पोन्नय्या, वादिवेलु और शिवानंदम। उन्होंने भरतनाट्यम के संगीत को भी परिष्कृत किया, निस्संदेह उनके संगीत गुरु, महान संगीतकार मुथुस्वामी दीक्षितर से प्रभावित थे। इन घटनाओं ने सधीर को आज भरतनाट्यम के अग्रदूत के रूप में आकार दिया। ब्रिटिश (British) शासन के तहत, विभिन्‍न भारतीय कलाओं के विरूद्ध प्रचार किए गए, इसे क्रूड, अनैतिक और पश्चिमी सभ्यता की अवधारणाओं से नीचे प्रस्तुत किया गया। यह प्रभाव मंदिर में अनुष्ठानिक नृत्यों के लिए शाही दरबारों के संरक्षण को रोकने और शिक्षित भारतीयों को उनकी परंपराओं से दूर करने के लिए पर्याप्त था। आगे चलकर देवदासी प्रथा का पतन हो गया। इसने बदले में एक समुदाय के रूप में देवदासियों की प्रतिष्ठा को कम कर दिया। यहां तक कि जिन शब्दों से नृत्य को जाना जाता था - सदिर, नौच, दासी अट्टम, इत्यादि - अब अपमानजनक अर्थ बन गए।19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, पश्चिमी प्रभाव के तहत समाज सुधारकों ने इन परिस्थितियों का फायदा उठाया, कला के लिए एक एंटी-नच (Anti-Nautch) अभियान शुरू किया, इसकी एक सामाजिक बुराई के रूप में निंदा की।20वीं शताब्दी की पहली तिमाही तक, दक्षिण भारत के शास्त्रीय नृत्य का लगभग सफाया हो गया था, यहां तक कि तमिलनाडु में भी। तमाम बाधाओं के बावजूद, कुछ परिवारों ने इस नृत्य परंपरा के ज्ञान को संरक्षित रखा। इसके पुनरुद्धार में अलग-अलग पृष्ठभूमि के व्यक्ति शामिल थे: भारतीय स्वतंत्रता सेनानी, भारतीय कला में रुचि रखने वाले पश्चिमी लोग, देवदासी वर्ग के बाहर के लोग जिन्होंने भरतनाट्यम सीखा, और स्वयं देवदासी। आज शास्त्रीय भारतीय नृत्य के साथ काम करने वाला प्रत्येक व्यक्ति इन व्यक्तियों के प्रति कृतज्ञता का ऋणी है, जिनके प्रयासों के बिना भरतनाट्यम कहीं खो गया होता।भरतनाट्यम अब सम्मानित ब्राह्मण परिवारों के युवा कलाकारों को आकर्षित कर रहा था। शुरुआत में झटके लगे, उनकी भागीदारी ने अंततः कला को पुनर्जीवित करने के पक्ष में जनमत को स्थानांतरित करने में मदद की। ऐसी दो महिलाएं थीं मायलापुर की कलानिधि नारायणन और अडयार की रुक्मिणी देवी।